qual a natureza da tristeza?

Satsanga com Swami Dayananda - maio 1994

Swami Dayananda Saraswati

Pergunta:  Swamiji, qual é a natureza da tristeza?  Uma pessoa sábia sente tristeza?

Swamiji :

A tristeza é algo que acontece quando você é colocado numa situação onde alguma dor está envolvida.  A tristeza vem e vai pois as situações, acompanhadas por alegria e tristeza, sukha e duhkha, vêm e vão.  Sukha e duhkha são parte do todo.  Embora possam surgir a qualquer hora, não afetam a pessoa que tem esse conhecimento.  Sukha, naturalmente , é nossa natureza e duhkha pode vir, mas não tem domínio sobre a pessoa, porque, com o conhecimento, não mais existe confusão sobre quem sou eu.  O pensamento apenas ocorre.  A pessoa não tem nenhum controle sobre os pensamentos que surgem, nem há qualquer necessidade de controlá-los.

A pessoa que compreende o que é real, simplesmente permite que os pensamentos ocorram.  Pensamentos vêm e vão automaticamente.  Nenhuma ação é necessária de nossa parte.  Os sentimentos manifestam-se como pensamentos e esta é a única realidade que os sentimentos têm.  Fome e sede também pertencem à mesma ordem de realidade da mente - uma realidade empírica.  Uma pessoa sábia também tem experiência de fome e sede, assim como emoções, mas ela sabe que, porque elas têm apenas uma realidade empírica, não afetam sua plenitude.  Tal pessoa sabe:  "Tudo isto sou eu, mas eu sou mais do que tudo isto".  Tudo o que acontece, acontece.  Esta é a visão. Desse modo, de que maneira a mente é, de alguma forma, diferente do corpo físico?  Assim como o corpo tem de ser banhado e alimentado todos os dias, passar por dores, doenças e tudo mais a que está sujeito, assim também a mente.  A mente pode ter seus pensamentos, mas todos eles são anulados para uma pessoa que tem a visão total.

Quando os pensamentos vêm, não há nada para segurá-los.  De qualquer modo, nenhum pensamento permanece por muito tempo.  Um pensamento é momentâneo: ele vem e vai.  Mas pode haver uma consistência no pensamento desde que, naturalmente, nós o sustentemos.  Conhecendo a natureza do que é real, o sábio não sustenta pensamentos de tristeza. 

Qual o sentido da vida?

SATSANGA COM SWAMI DAYANANDA - dezembro 1993

Pergunta: Swamiji, qual é o sentido da vida?

Swamiji:

Se você toma a palavra "sentido" como sendo "objetivo", o sentido da vida, certamente, não pode ser a morte. Se a morte é o sentido da vida, então, evidentemente, não preciso nascer - o objetivo sendo a minha ausência. Se me encontrava ausente antes de nascer, não preciso nascer para não existir. Assim, não posso dizer que a morte seja o objetivo da vida.

Nem posso dizer que outra coisa mais do que a própria vida seja o objetivo da vida. Por conseguinte, o seu sentido ou objetivo tem de ser encontrado dentro da própria vida. Eu diria que o objetivo da vida é apenas viver. A morte acontece, mas não é o objetivo da vida. E, desde que o sentido da vida é viver, a pergunta seguinte passa a ser "o que é viver?".

Não posso dizer que estou vivo quando não estou vivo para a realidade da vida. Não estar vivo para a realidade da vida é sonhar, viver uma vida de sonhos, falsa, o que significa não viver. Por essa razão o sentido da existência deve ser viver uma vida verdadeira. Viver é o sentido. Viver implica em uma vida com significado; de apego à verdade, uma vida onde as realidades são confrontadas.

Estar vivo, então, é estar vivo quanto às realidades da vida, às realidades de minhas buscas e de minhas lutas. Quão desejáveis são os objetivos que procuro atingir? Até que ponto serão capazes de prover o que desejo? Será que me farão uma pessoa feliz e realizada? Para que eu possa estar vivo para essas realidades, os objetivos que busco devem ser examinados e entendidos apropriadamente.

Devo também considerar a pessoa que está lutando - eu. Quão válido é lutar? Lutar implica uma pessoa insatisfeita, uma pessoa insatisfeita consigo mesma. Quão válida é essa auto-insatisfação?  Com o que eu não estou satisfeito? Estou insatisfeito com o meu físico? Com a capacidade intelectual de meus pais? Estou insatisfeito com a minha competência? Estou insatisfeito com a minha mente, minha capacidade de pensar, minha memória e minhas emoções? Com o que não estou satisfeito? Se existe uma auto-insatisfação, tudo isso deve ser examinado.

Se essas realidades não são examinadas e eu busco satisfação, a minha busca não tem sentido. Essas perguntas cruciais devem ser respondidas para que possamos encontrar o sentido da vida. Devo ter um domínio sobre essas realidades. E se eu não estou satisfeito comigo mesmo, se todos esses fatores, ou mesmo alguns deles, que me constituem, não são considerados satisfatórios, como posso remediar essa situação? Será que os vários objetivos que busco me ajudarão? Terei eu, até mesmo, algum objetivo capaz de alterar a situação?

Mesmo se estivermos insatisfeitos com o nosso corpo e sua aparência, ou com nossa mente, nós não despendemos todo o nosso tempo tentando mudá-los. Isto porque também aspiramos a muitos outros fins na vida, tais como poder ou dinheiro, fama, influência e controle. Podemos esperar a mudança de nosso corpo ou mente através de alguns desses objetivos? Eu penso que não. Até agora ninguém realizou tal coisa.

Suponha que você tente mudar seu corpo, como irá fazê-lo? E mesmo que consiga fazê-lo, por quanto tempo irá conservá-lo? Tais objetivos são sem sentido. Você não pode esperar mudar o seu corpo para sempre, porque ele tem suas intrínsecas limitações. Por conseguinte, ninguém vai, satisfatoriamente, mudar o seu corpo.

O que significa mudar a mente? É com a mente que estou insatisfeito? O problema é que me encontro insatisfeito comigo mesmo, não com o corpo ou com a mente. Se eu sou o corpo e a mente, então não há uma maneira efetiva de mudá-los. E se eu sou muito mais do que o corpo e a mente e estou insatisfeito comigo mesmo, então devo examinar minuciosamente o que é esse ser.

Porque as realidades envolvem aquele que com elas lida - eu, devo, em primeiro lugar, ter um comando sobre a realidade que me diz respeito. Tudo o mais vem depois e tomará conta de si mesmo. Devemos também entender as realidades do mundo, mas o sentido da vida começa comigo.  Não vejo nenhum outro sentido. Nascer como uma criança significa que meu corpo está incompleto, ainda não desenvolvido. Assim como um botão tem de florescer, o corpo de um bebê tem que se tornar adulto. Por essa razão, o sentido da vida pode ser apenas viver - crescer. A vida continua, mas primeiramente, como um ser humano com um corpo de criança, tenho que fisicamente me tornar um adulto. E desde que tenho uma mente pensante, eu deveria presumivelmente ter uma certa disciplina para aprender - o que também é crescimento. Consequentemente o crescimento em si mesmo seria o sentido da vida.

Uma vez que eu tenha crescido fisicamente, sou considerado um adulto. Entretanto, há uma outra área de crescimento denominada crescimento interior, crescimento emocional ou crescimento moral, que está centrada em minha vontade. Este crescimento, também, é o sentido da vida. Tenho que crescer até atingir a minha realização. O sentido da vida, portanto, é tornar-se um ser humano pleno e completo.

Obviamente, maturidade implica na estima de nós mesmos e do mundo. Se nos sentimos perseguidos pelo mundo, esse senso de perseguição vem ou de nós mesmos ou do mundo externo. Se o mundo não me oprime mais do que a outrem qualquer e, ainda assim, me sinto perseguido, então eu deveria saber que o sentimento de perseguição vem de mim mesmo.

Conquanto essa condição possa ser chamada de doença mental, eu a chamo de imaturidade emocional porque o problema é próprio de uma criança, ainda que a pessoa com o problema tenha um corpo de adulto e, até certo grau, uma mente adulta. As situações vividas por essas pessoas são, todas,  condizentes com a fase adulta. Ela não é mais protegida por seus pais, nem é mais necessário este tipo de proteção. A pessoa, fisicamente, biologicamente, é um adulto. Pode já ter se casado, ser pai/mãe ou avô/avó. Mesmo assim a criança de seu interior  ainda parece ter uma influência sobre a pessoa, governando seu comportamento e reações frente ao mundo.

O que estou dizendo é que algo que aconteceu a essa pessoa, quando criança, não foi trabalhado. A percepcão infantil é inevitável. O problema é comum a todos, não há exceções. Durante o seu desenvolvimento a criança descobre um ego. No segundo ano de sua vida, esse ego é absoluto. É por isso que o segundo ano de vida de uma criança é às vezes chamado como o "Terrível Dois" (em inglês,  "Terrible Two"). No terceiro ano, porém, a criança descobre outros egos, algo que é também muito humilhante e submisso.

Como criança, você constata que sua mãe tem seu próprio ego e seu pai, o dele. Todos à sua volta têm um ego e quando você vai para a escola, está cercado por nada mais que egos - cada um dos quais você considera bastante desconcertantes, pois você acaba de sair de um ego absoluto. Um ego absoluto é como o ego do Senhor. Partindo desse ego, você se encontra em um estado onde reconhece todos esses egos - sem ter nenhum dado para lidar com eles.

A descoberta de todas essas mentes e idéias conflitantes é um estágio muito confuso de seu desenvolvmento. Existe também um natural temor. Você se sente ameaçado por todos que o rodeiam por serem todos tão grandes. Você se admira, como se admirou o jovem escolar em "Village Schoolmaster", de Goldsmith, que tanto material pudesse sair da cabeça tão pequena do professor. Este é exatamente o ponto de vista de uma criança quando se confronta com os gigantes do mundo, todos eles parecendo saber tanto.

A criança não sabe que essas pessoas são igualmente confusas. Ela julga que todos são o máximo em tudo e os respeita a todos, ainda que eles, também, tenham de lidar com os seus próprios problemas da infância. Caso não os tenham trabalhado, carregam necessariamente dento de si uma criança. Um pai de uma criança carrega sua própria criança, o mesmo ocorrendo com a mãe da criança. Consequentemente, cada um é, ao mesmo tempo, uma criança e um adulto. Essa pessoa criança-adulta está presente em toda sociedade.

Em tal sociedade, há naturalmente prováveis situações conflitantes e a criança tem que lidar com todas elas. Baseada nessas situações, ela aprende a confiar deveras no mundo ou, definitivamente, a não confiar. Uma criança que muito confia pode ser abusada por outro, ao passo que uma criança que não confia no mundo vai pensar: "O mundo está sempre lá fora para me pegar". Esta resposta conduz a problemas que os psicólogos chamam de distúrbios de caráter.

Um problema comum é o sentimento de culpa. Uma criança cujos pais brigam todo o tempo pode pensar que é a responsável e sentir-se culpada. Tais conflitos criam uma baixa auto-estima e levam a uma espécie de neurose, um problema psicológico que todos, em certo grau, têm. Essa desordem continua pela vida afora, arruinando também a percepção do adulto.

Quando você vai tratar dessa desordem? A menos que olhe para você mesmo, como irá lidar com isso? Eis aqui onde entra a maturidade emocional. Você pode resolver problemas de infância através do entendimento de todo o processo, reconhecendo tudo que aconteceu e observando o passado que foi enterrado. Você apenas aceita o que aconteceu antes, bom ou ruim. Tratar de problemas que existem, referentes ao passado, é ter uma certa maturidade. É um modo maduro de ver-se a si mesmo.

Então, mais uma vez, você olha o mundo do mesmo modo. De fato, se você pode simplesmente aceitar seu próprio passado, então lhe será mais fácil aceitar também o mundo. O mundo pode apenas existir. O modo maduro de olhá-lo é não desejar o seu controle. Nem você pode controlá-lo. Se você quer controlar o mundo, mas é incapaz, você se sente controlado. Você pode agir no mundo, mas não pode ter sobre ele um controle absoluto. Um dos traços mais predominantes nas pessoas é este: a tentativa de controlar de várias formas o mundo. Isto é o que chamamos de imaturidade. Que controle você tem? Não tem nenhum; pode apenas acomodar as coisas, entender e fazer o que puder. Certos poderes podem lhe ter sido dados para fazer alguma coisa: compreender, organizar, reorganizar e reunir tudo. Todo mundo tem certos poderes, e com esses, você faz o melhor que pode.

Aceitação não é meramente engolir tudo; é a aceitação de uma dada situação como ela é, fazendo o que é apropriado àquela situação. Assim, agir é ganhar uma maturidade que é a maioridade emocional. Esta maturidade pode ser estendida mais adiante, incluindo um modo maduro de entender os valores, com referência à nossa interação com o mundo.

Começar a fazer perguntas tais como: "Porque não tenho nenhum controle ?", pode também conduzir a uma apreciação de Isvara, o Senhor. Não precisamos subordinar essa apreciação à maturidade, mas pode ser visto também dessa maneira; nessa aceitação de Isvara reside um outro aspecto de um modo de viver maduro. Aceito Isvara, o Senhor, porque não tenho nenhum controle. Quando não tenho nenhum controle, então aprecio Isvara. Pode haver, por essa razão, uma certa entrega com referência ao que aconteceu no passado e ao que acontecerá no futuro. E faço o que posso. Se há uma apreciação de Isvara, há uma ordem, há um sentido na vida. As coisas  estão acontecendo e,  por conseguinte, aceito o que vem para mim e faço o que é para ser feito.

Eu questiono essa apreciação de Isvara sob o aspecto de karmayoga, o que pode ser considerado como uma vida religiosa, que é também parte do viver-se com maturidade, desde que, naturalmente, a religião seja apropriadamente entendida. Isvara é para ser entendido apropriadamente e, na medida que temos esse entendimento, está a nossa maturidade.

Maturidade emocional implica em um entendimento das estruturas dos valores e prioridades. Nossas priorodades devem ficar muito claras em referência aos valores. Há valores universais e há outros determinados valores, tais como um valor pelo dinheiro, pelo poder, nome, influência ou controle, que são valores mas não são, necessariamente, universais.

Uma pessoa pode ser feliz sem dinheiro, por exemplo, ao passo que valores como falar a verdade e não ferir os outros são valores universais. Há uma série de outros valores universais, como não roubar, compaixão, amizade e servir ao próximo. Estes são, todos, valores que respeitamos com referência ao comportamento dos outros.

Quero que todos sejam amistosos comigo, não representando nenhuma ameaça para mim, ajudando-me quando necessário e dizendo-me somente a verdade. Quero que ninguém me roube ou minta para mim. Tudo isso eu valorizo, significando que sou limpo de caráter, absolutamente ético no que diz respeito ao comportamento das outras pessoas. Nisso sou absoluto. ( Entretanto, quanto ao meu próprio comportamento, tenho alguns problemas). Sei que você também espera de mim o mesmo procedimento. Isto significa que tenho valores, ainda que eles possam não ser propriamente entendidos.

O valor dos valores geralmente não é entendido. Os valores são conhecidos por mim. Sei o que são, mas o valor de cada um dos valores não foi assimilado. No que se refere ao valor dos valores, preciso ser educado. Ou eu mesmo me educo, ou torno-me educado com a ajuda de alguém.

Se alguém lhe diz para falar a verdade, a coisa torna-se bem semelhante a um sermão. Você sabe bem que deveria falar a verdade. Do mesmo modo ninguém precisa dizer-lhe que não roube. Isto você também sabe muito bem. Não é necessário que ninguém lhe diga para não roubar, porque você também não deseja que a sua propriedade seja roubada por ninguem. Dessa forma, todos esses valores universais são conhecidos por você. O pregador de valores é portanto imaturo e aquele que o escuta, acenando afirmativamente sua cabeça, naturalmente, também o é.

Porque eu não deveria roubar? Qual é o exato valor do não-furtar? Quando roubo ou firo alguém, como sou realmente afetado? Perco alguma coisa? Somente se eu tiver algo a perder, existirá um valor, caso contrário, não. Para que alguma coisa seja um valor, a sua não observância por mim deve, irrevogavelmente, me conduzir a uma perda. A compreensão da imensidade de minha perda, quando me coloco contra um valor, é que me torna maduro.

Na medida em que aprecio a minha perda, me torno maduro, o que implica educação. Tenho de conhecer o valor dos valores acidentais, como dinheiro, poder, etc. Por estarem estes outros valores muito bem assimilados, terei problemas de prioridade em termos de quais valores a serem seguidos por mim.

Por exemplo, devo falar a verdade e perder o dinheiro que ganharia recorrendo a uma mentira? Ou devo, para ter o dinheiro, lançar mão da mentira? Obviamente, tenho um conflito a respeito de como agir e, sem dúvida alguma, farei aquilo que para mim for de maior valor. Se para mim o dinheiro representar mais do que a verdade, então a educação do valor não ocorreu.

Se analisarmos esse problema prioritário particular, encontraremos novamente uma falta de maturidade. Em termos de valores e gerenciamento emocional, existe imaturidade. No que você começa a lidar com esse problema, ocorre um amadurecimento, uma tentativa de amadurecer. De outra forma, você permanece imaturo, ainda que atinja os noventa ou cem anos. 

Sri Shankara

Sri Shankara

por Sri Swami Dayananda

No Guru Stotram que cantamos, o guru é reverenciado na forma daquilo mesmo (vastu) que ele ensina:

akhandamandalakaram vyaptam yena caracaram

tatpadam darsitam yena tasmai srigurave namah

“Saudações àquele guru que me mostrou onde está

aquele que é para ser conhecido, cuja forma é a

do universo inteiro, e que permeia tudo o que

se move ou que não se move.”

gurubrahma guruvishnuh gurudevo mahesvarah

gurureva param Brahma tasmai sriguraqve namah

“Saudações àquele guru que é o criador,

aquele que sustenta, e o destruidor e aquele que é

verdadeiramente, o ilimitado Brahman.”

Sri Dakshinamurti com os rishis e Sri Shankara com seus 4 discípulos

Sankara como Isvara

Falar sobre Sankara é desdobrar o que é Isvara, o Senhor. Nós não vemos Sankara como um indivíduo. Na verdade, nós não vemos nenhum mestre como um indivíduo. Mas, se ele é visto como Deus, como pode haver Jayanti (a celebração de seu aniversário)?

Consideremos o Senhor (Isvara) na forma de uma encarnação (avatara) tal como Rama e Krsna. As encarnações vieram em determinado tempo. Elas estão ainda disponíveis para serem reverenciadas como sendo o Senhor. Cada forma é, sem dúvida, a forma do Senhor. Mas o Senhor na forma de Krsna é alguém com quem eu posso me relacionar e aos pés de quem eu posso oferecer minha devoção. Na Bhagavadgita, quando Krsna usa a primeira pessoa do singular, é apenas no sentido de ser ele o Senhor. O Senhor que é ilimitado (vastu), tomando esta forma se torna uma encarnação. Do ponto de vista da forma, existe uma data de nascimento – e um aniversário. É por isto que celebramos Rama Navami e Krsna Jayanti, e Sankara Jayanti.

Um guru é sempre visto como aquilo que ele ensina. Esta é a diferença entre o que Sankara ensinou e o que outros professores ensinam. Se um professor ensina que o Senhor é o Senhor, que o mundo é o mundo, e que você é o que você é, o que isto faará você sentir? Antes que você fosse até aquele professor, você já pensava que fosse assim. Depois de ouvir o professor ensinar as Upanisads, você volta com os mesmos sentimentos! Você vai concluir, com certeza, que o professor não pode ser o vastu, pois ele ensina que o vastu é diferente de você e dele.

Sankara como Upadhi Visesa

Existem muitas pessoas iluminadas no mundo, além de Vyasa, que compilou todos os Vedas e escreveu o Brahma Sutra, e Sankara, que tornou o conhecimento disponível para as pessoas comuns. Por que, então, nós reverenciamos apenas Vyasa e Sankara, e não  outros? Existem outros professores ensinando que “Você não é separado do vastu”, o que há, portanto, de tão especial em Vyasa e Sankara? Eles são lembrados porque fizeram uma significativa contribuição para as gerações futuras. São, por isto, pessoas muito especiais. Isto é upadhi vivesa.

Upadhi vivesa pode também significar que aquela pessoa, em particular, tem alguma característica especial, ou que aquela pessoa tem uma capacidade que é miraculosa. A tradição hindu não dá grande valor a milagres. Demônios (asuras), assim como deuses (devas) tinham poderes miraculosos. Os demônios eram capazes de viajar no escuro (nisacaras) e capazes de voar (khecaras). Isto também é chamado upadhi visesa, mas não é isto que lhes faz merecedores de respeito. 

Pessoas de conhecimento medíocre podem avaliar um homem como sendo um grande homem apenas por sua capacidade de operar milagres. Alguns irão enaltecer a estória de Sankara compondo o Kanakadhara Stotra, que fêz cair uma chuva de moedas de ouro sobre uma mulher pobre que lhe deu uma amora quando ele foi à sua casa pedir esmola. Mas quando veneramos Sankara, não é por causa desses milagres. Em um verso simples que recitamos freqüentemente em homenagem a Sankara é descrito como Sankara é upadhi visesa:

srutismrutipurananam alayam karunalayam

namami bhagavatpadam sankaram lokasankaram

“Eu me inclino aos pés do Senhor na forma de

Sankara, que é uma bênção para a humanidade, que é

a residência de todos os sruti (Vedas), smrtis e puranas

e onde habita a compaixão.”

Nesta estrofe existe a afirmação de um fato: Sankara é srutismrtipurananam alayam. Um santuário ou um templo é chamado alaya. Um lugar onde alguma coisa reside é chamado alaya. Um lugar onde alguma coisa sagrada é guardada é um alaya. Os livros são considerados sagrados, portanto, a biblioteca é chamada de pustakalaya. Sankara foi um alaya – um pustakalaya. E de que tipo de livros? Sruti, os quatro Vedas, os quais chegaram até nós através dos sábios (rsis), e smrtis, que podem ser considerados como  obras nascidas da mente humana; eles são uma extensão das afirmações das srutis, escritas por pessoas que tinham status similares aos dos sábios, tais como Parasara, Apastambha, Bodhayana, etc. Eles tinham conhecimento sobre rituais, valores, dharma, etc. Todo o dharma sastra veio através dos smrtis. Finalmente, o purana, onde as incarnações do Senhor (de Bhagavan) são narradas. Todos esses – sruti, smrtis e o purana – estão localizados no santuário (alayam) que é Sankara.  

Suponhamos que Sankara, com todo esse conhecimento, fosse um maunibaba (uma pessoa com o compromisso de manter silêncio). O que aconteceria? Naturalmente, alguns devotos estariam lá, porque os maunibabas são sempre respeitados na Índia. Mas, não haveria nada de valor para ser transmitido até nós. Felizmente, Sankara era um karunalayam – ele tinha uma compaixão que fluía sob a forma de ensinamento. Nós celebramos seu Jayanti por causa de sua compaixão.

Sankara não apenas ensinou aos discípulos que estavam ao seu redor, mas também se certificou de que o ensinamento seria transmitido para a posteridade através de seus escritos. Naquele tempo a escrita não era tarefa fácil. Era feita à mão, sobre folhas de palmeira. Centenas de manuscritos desse tipo foram feitos, incluindo comentários extensos (bhasyas) sobre as Upanisads – Chandogya, Brhadaranyaka, Isa, Kena, Prasna, Mundaka, Mandukya, Taittriya e Aitareya, e, ainda sobre Brahma Sutra. Todos esses comentários foram escritos para incluir objeções e argumentos, e, então, o desdobramento do tema principal. 

Ao escrever os comentários, você tem que comunicar o significado real do assunto. Depois, você deve protege-lo de outros possíveis significados que possam ser dados por pessoas comprometidas com outras escolas de pensamento diferentes. Essas escolas de pensamento diferentes provêm apenas de diferentes tipos de erros que as pessoas cometem. Não existem diferentes escolas de pensamento em matemática ou física. Da mesma forma, em matéria da realidade que é o Senhor (Isvara) não pode haver “escolas de pensamento”. Dizem que pode haver diferentes pontos de vista. Podem haver pontos de vista somente quando a vista é completa. Quando não há visão, não podem haver pontos de vista. Não há meio de conciliação entre o efetivamente correto e o efetivamente incorreto. A pessoa tem liberdade de manter uma idéia errônea. Mas os outros não tem que aceita-la por causa do carisma dessa pessoa.

A compaixão para com a evolução espiritual da humanidade fez Sankara escrever todos esses livros. Portanto, ele é chamado karunalayam. Ele também se chama Sankara, não somente por ser seu nome, mas também por sua qualidade: sam-karoti iti sankarah. Ele proporciona mangalam, bondade, que é o “grand finale” (moksa) para o jiva. Ele é apreciado por Bhagavan: Bhagavatpada Sankara. Para este Sankara nossas reverencias. Observe que não há qualquer alusão a milagres neste verso.

Sankara e a tradição de ensinamento – Sampradaya

Sankaram sankaracaryam kesavam badarayanam

sutrabhasyakrtau vande bhagavantau punah punah

“Saudações de novo e de novo ao Senhor Siva na

forma de Sankara e ao Senhor Visnu na forma de Vyasa

por terem criado os sutras e os bhasyas.”

Um assunto é o sutra-krt; outro é o bashya-krt. Vyasa escreveu os sutras. Sankara escreveu os bashya sobre os sutras. Assim, tem havido uma tradição (sampradaya). Todos os mestres basearam sua filosofia e suas validações a partir dos sruti porque a tradição está disponível na forma escrita e vem sendo mantida pela linhagem de mestres (parampara). Observe que o método de ensino é apresentado em seu comentário. Esse método não está nas Upanisads nem na Bhagavadgita. Como se deve ensinar? Como deve-se lidar com determinado tópico? Como uma determinada palavra deve ser desdobrada? Como saber exatamente o que a sruti quer dizer? Para isto, você requer uma tradição. Sankara diz que a pessoa deve conhecer a tradição de ensinamento (sampradaya-vit) . Para que possamos aprender, precisamos da sampardaya-vit do mestre. Sendo o criador da tradição de ensinamento (sampradaya-krt), bem como um conhecedor da tradição de ensinamento (sampradaya-vit), Sankara é, evidentemente, este mestre. Sankara é considerado um elo luminoso na tradição, desde Vyasa até nosso mestre atual.

A sruti é a fonte de conhecimento que derruba as diferenças e, ao mesmo tempo,  acomoda as diferenças. Acomodando todas as diferenças, ele ajuda você a superar suas conclusões erradas. Esta atitude só é possível quando você sabe que a verdade está além de tudo isto e que ela acomoda as diferenças. Não se trata de uma acomodação com atitude complacente. Por isto Sankara é uma bênção para a humanidade, hoje envolvida em batalhas devido a problemas de diferenças. A esse Sankara nossas saudações de novo e de novo.

Anaikati, Índia

Maio de 1995          

Um estilo de vida

Um estilo de vida

Gloria Arieira

A tradição hindu tem os Vedas como autoridade máxima. Os Vedas são pramanam, meio de conhecimento, para assuntos que o ser humano por si só não consegue conhecer, nem mesmo conceber. Para conhecer objetos vários no universo, o ser humano foi abençoado com inteligência – que o torna capaz de analisar e concluir sobre o mundo, usando o raciocínio lógico, tendo feito uso dos cinco órgãos de percepção para captar informações.

Os Vedas falam sobre karma, as ações e seus resultados; sobre os tipos de ações: as adequadas, chamadas de dharma, e as inadequadas, chamadas de adharma; e no final apresentam diálogos entre mestres e discípulos tendo como tema o absoluto, Brahman, que é a verdade do indivíduo e do todo, o ser humano e Deus.

Além desses temas principais, a ação com seus resultados e o conhecimento da verdade imutável, os Vedas falam sobre um estilo de vida, seja na floresta, na caverna, ou na sociedade. Uma vida que tem como objetivo central o conhecimento da verdade de si mesmo e de Deus. Este estilo de vida, chamado yoga, é descrito em detalhes.

Yoga é um estilo de vida que inclui a atenção ao que é apropriado, conduzindo o indivíduo a seu mais alto bem-estar, uma mente tranqüila que sabe questionar e tem o poder de escolher o dharma, deixando desejos de lado, se esses se opõem ao dharma.

Uma vida de yoga é então uma vida na qual o dharma prevalece. Dharma são os valores universais, as obrigações de cada um referente a seus papeis na sociedade e o reconhecimento de presentes com os quais fomos abençoados o que nos faz sentir gratos e devedores àqueles que nos proporcionaram essas bênçãos e, consequentemente, nos leva a querer contribuir.  Os Vedas apontam três débitos que todos temos.

Rnam é o nome em sânscrito para débito e ele é devido aos rshis, aos pitrs e a deva – os sábios que vieram antes de nós e permitiram que o conhecimento dos Vedas estivesse disponível para nós; nossos antepassados que nos permitiram estar aqui hoje; e Deus, o criador e sustentador da criação, pela bela e variada criação na qual vivemos.

Pagamos esses débitos honrando e respeitando os sábios e mantendo o conhecimento vivo; fazendo os ritos funerários adequados com orações para nossos antepassados e honrando a família; e a Deus com orações e meditações diárias.

Yoga é um estilo de vida onde não objetivamos nem priorizamos o prazer imediato, mas o autoconhecimento, a percepção da Ordem do universo ao nosso redor e a ação adequada chamada dharma. Através de uma vida de yoga adquirimos a preparação da mente para o autoconhecimento e por fim a liberação final.

harih om tat sat